歷史是一個以生產力發展為動力、以個人本身發展為內容，不斷從低級走向高級的螺旋式上升過程。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思寫道：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。因此，家長制的、古代的(以及封建的)狀態隨著商業、奢侈、貨幣、交換價值的發展而沒落下去，現代社會則隨著這些東西同步發展起來。”這段話明確揭示了個人發展在自然經濟、商品經濟、社會經濟（社會主義與共產主義）三大歷史階段的特點：不自由、不得已的全面發展；不自由的片面發展；自由而全面的發展。

從唯物史觀出發，馬克思指出，全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在，而“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——即和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”生產方式決定生活方式，也決定人的本質。歷史發展，人本身的發展，歸根結底是由生產力的發展決定的，是由人自身的工作決定的。帶著鐵鏈勞動的是奴隸，為自家溫飽耕種的是農民，進行機械化作業的是工人，從事技術和管理工作的是白領，綜合運用各種社會資源進行生產組織的就是企業家。

資本主義條件下的個人自由，以犧牲自己豐富的個性為代價，同時以犧牲大多數人的自由發展為前提。由于生產力的低下、或者發展不足，一些人(少數人)的自由發展、個性的比較高度的發展，以犧牲多數人的自由發展為條件，可以說是一切階級社會所共有。

馬克思在批判資本主義中發現，生產力的發展、物質財富的擴大，是一種不會停止的歷史趨勢，歷史發展必定會出現這一天，無限豐富的物質財富能夠滿足全社會每個人的需要，過去一直支配人們把追求財富作為唯一目的，已成為多余；人們之間為爭奪控制和支配生活資源而展開的競爭，也因為沒有必要而終止，這時，人們就會把目標轉向人本身的發展。（“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”這句話，應該是人類走向社會主義、共產主義的一般道路，因為社會文明形態的進步歸根到底是建立在生產進步和道德進步的基礎之上的，而“暴力革命”只是階級矛盾尖銳時期的特殊方法。“積極的揚棄”值得探討，美國“偉大社會”，歐洲的“一體化”，其他的“民主社會主義”、“福利社會主義”是不是對私有財產“積極的揚棄”？）

人的自由而全面發展同個人所能擁有的自由時間密切相關。馬克思說：“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間。”當人們還為一日三餐奔波的時候，他就缺少發展的空間。馬克思進一步說：“自由時間——不論是閑暇時間還是從事較高級活動的時間——自然要把占有它的人變為另一主體”。有無自由時間、自由時間的多少，決定了個人有沒有發展的空間和發展空間的大小。從人類歷史發展過程來看，隨著生產力的發展和勞動生產率的提高，人們用于謀生需要的勞動時間也會隨之減少。隨著科學技術的發展，勞動生產率的不斷提高，這一縮短勞動時間的趨勢還在繼續。將來人們滿足日常生活需要的必要勞動時間，每年也許只要有一兩個月就足夠了，這樣，每個人自由而全面的發展是完全可能的，勞動成為人的第一需要也是完全可能的。甚至，人們在按照自己興趣進行的生產實驗活動中創造的財富，就足以解決人們的生存需要，那么人們的一切活動，都將是自由發展的活動。