當代中國馬克思主義具有“政治形態”、“學術形態”和“大眾形態”。無論是把當代中國馬克思主義作為意識形態領域之指導思想的政治形態，還是把當代中國馬克思主義作為學術研究對象的學術形態，在實踐上最終都只有落腳到使當代中國馬克思主義被大眾所掌握的大眾形態，才具有現實意義。當代中國馬克思主義如果只是作為意識形態停留在報告文獻中，或者只是作為專家學者的專利停留在書齋里，而沒有真正被大眾所掌握，那就疏離了馬克思主義根本的大眾本性。黨的十七大特別強調：“要開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，推動當代中國馬克思主義大眾化”。當代中國馬克思主義的大眾形態，從總體和根本意義上來講，是基于馬克思主義的大眾本性。正如馬克思所說：“理論在一個國家的實現程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要程度”。檢驗這種滿足程度的最好尺度，就是這種理論的大眾化程度。

馬克思主義的基本原理要結合中國實際

馬克思主義大眾化是一個需要不斷推進的包含許多環節的歷史過程。使馬克思主義基本原理走近中國實際，與中國實際相結合，解決中國問題，實現馬克思主義的中國化，使一般的馬克思主義成為當代中國化的馬克思主義，是馬克思主義大眾化的首要環節。這樣的馬克思主義立足中國國情，總結中國經驗，運用科學方法，解決中國問題。

任何一種主義都是在特定的時空背景、意識形態、文化傳統、思維方式等綜合因素作用下形成的，因而它只有同中國實際相結合，與中國國情相適應，才能得以在中國生根、開花、結果，進而才能實現這種主義的中國化。實際上，馬克思主義經典作家們對此作過明確的論述。馬克思、恩格斯在談到《共產黨宣言》中有關原理的實際運用時強調：“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。列寧也認為，馬克思主義理論“所提供的只是總的指導原理，而這些原理的運用具體地說，在英國不同于法國，在法國不同于德國，在德國又不同于俄國。”毛澤東則明確要求：“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性”。可見，只有把馬克思主義基本原理與中國實際相結合，使馬克思主義真正融入中華文化和大眾精神系統之中，把馬克思主義轉化為我們自己的東西，實現馬克思主義的中國化，變成中國人民大眾所能接近的理論，才能真正開始談論馬克思主義的大眾化。

馬克思主義大眾化內在要求把馬克思主義基本原理與中國實際相結合。而對中國實際的認識，對馬克思主義基本原理的把握，以及實現這二者的結合，不可能一次完成、一帆風順。正如毛澤東所說：“我黨在幼年時期，我們對于馬克思列寧主義的認識和對于中國革命的認識是何等的膚淺，何等貧乏”。由于沒有能夠把馬克思主義的基本原理與它的某些具體論斷區分開來，與俄國革命經驗及蘇聯建設模式區分開來，在革命和建設中我們黨都付出過巨大代價。正是在總結經驗教訓的基礎上，我們黨把馬克思主義基本原理與中國實際結合起來，不斷推進馬克思主義中國化，形成了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系兩大理論成果，才使馬克思主義真正扎根于中國社會、中國實踐、中國文化的土壤之中。這樣的馬克思主義能夠滲入大眾的血脈，因而具有旺盛的生命力。