正是出于上述理論和實踐上的需要，日本馬克思主義挖掘出了馬克思的市民社會概念，特別是《大綱》中的市民社會概念。從60年代中期開始，在日本逐漸形成了一個以《大綱》中的市民社會理論為核心的“市民社會派馬克思主義”學派。

該學派的形成可追溯到戰前，“講座派”馬克思主義就曾對市民社會問題進行過闡發，戰前和戰后兩次有關亞細亞生產方式的討論都涉及到日本如何從亞細亞共同體過渡到市民社會的問題；戰后，大冢久雄和高島善哉等人通過讓馬克思與韋伯對話，內田義彥讓馬克思與斯密對話逐漸醞釀出一個以市民社會概念為核心來重新解讀馬克思的潮流。但是，他們還沒有將這一潮流體系化，直到70年代初，平田清明和望月清司才完成了這一工作。平田在他的代表作《市民社會和社會主義》和《經濟學和歷史認識》中號召人們要重新認識馬克思的市民社會概念；而望月則通過他的代表作《馬克思歷史理論的研究》將馬克思的歷史觀（歷史理論）解釋成市民社會的歷史。還有森田桐郎、內田弘、山田銳夫等人，他們與平田和望月一道，構成了“市民社會派馬克思主義”的主要成員。

“市民社會派馬克思主義”對馬克思的解讀有兩個鮮明的特點：（1）區分“市民社會”（bürgerliche Gesellschaft）和“資產階級社會”（Bourgeoisgesellschaft）。傳統的馬克思主義體系直接將市民社會等同于資產階級社會，其后果就是將市民社會也看成是一個只具有消極意義的階級社會，從而將近代資產階級社會的本質簡單地歸結為階級斗爭。而區分市民社會和資產階級社會，不僅可以避免這一弊病，而且還可以從二者統一的角度全面地認識資本主義的內在結構。平田就提出市民社會和資產階級社會是同一個近代社會的兩個方面，近代社會的本質是“從市民社會向資本主義社會的過渡”。（2）與上述特點相關，強調市民社會的內在必然性及其積極意義。在他們的著作中，常常會出現“歷史貫通性”這一說法，所謂“歷史貫通性”是指市民社會貫穿于從本源共同體到近代資本主義社會和未來的社會主義社會的始終，也就是說它作為一種基本的社會結構，存在于任何社會形態當中。在他們看來，市民社會首先是一個商品世界，在商品世界中，貨幣君臨一切，物支配人。但是，在這一世界中，至少商品所有者在商品交換中是平等關系，這與人支配的世界，例如君主統治奴隸的世界相比是一種進步；而且，它也會使分工和交換得到全面的發展，能夠為人類進入社會主義社會做好準備。在這個意義上，市民社會是歷史的必然。