在馬克思的原初語境中，從《關于費爾巴哈的提綱》開始就十分明確地要解構和反對哲學，他當然不會把唯物史觀看成是哲學，相反認為唯物史觀恰恰是哲學終結后才是可能的。唯物史觀與哲學的差別不僅在于前者要改變世界而后者在于解釋世界，還在于哲學總是試圖提供“適用于各個歷史時代的藥方和公式”，唯物史觀則是“描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學”。馬克思很明確地反對別人把他得自歐洲的“實證”結論當作普遍適用的“歷史哲學”，認為那是給他過多的侮辱。恩格斯似乎比馬克思溫和一些，他認為唯物史觀之后，一般意義上的哲學確實終結了，但保留著邏輯學。列寧把唯物史觀稱為“科學的社會學”、“唯一科學的歷史觀”現在看來倒是比較恰當的。長期以來，我們都把馬克思的唯物史觀當作哲學來理解——盡管也強調唯物史觀哲學的獨特性——這本身是需要說明的，不能簡單地以唯物史觀“事實上”是一種哲學而一筆帶過。甚至我們可以說，只有理解了馬克思為什么不把唯物史觀看成是哲學，才能真正理解我們所謂“馬克思主義哲學”的革命性變革所在。唯物史觀以及整個馬克思學說應該以它本來的面目為人們所理解、把握和弘揚。

馬克思學說有自己的哲學，但這個哲學不是辯證唯物主義

任何一種完備性的學說，都有自己的哲學基礎，問題只在于是否自覺地加以明確。這里的哲學是指一種完備性學說的前提性規定，蘊涵著獨特的本體、認識、價值和方法。在此意義上，我們絲毫不能懷疑馬克思學說中是有哲學的。但是，這種哲學不是唯物史觀，而是使唯物史觀成為可能的前提性理論。

在《政治經濟學批判·序言》中，馬克思表述自己發現的唯物史觀時說是研究經濟學之后“我所得到的”。事實上，他“所得到的”那些結果即唯物史觀是他自己所謂的“真正的知識”——“充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第73—74頁)那么，真正的哲學又是什么呢？只有當我們對如下問題作前提性回答時才會遇到真正意義上的哲學：馬克思為什么會去研究經濟學？馬克思是基于什么樣的世界觀和方法論得到“我所得到的”？面對同樣的社會經濟狀況，馬克思為什么會得出和其他思想家不一樣的“總的結果”？在目前的教科書體系中事實上隱含著對這個問題的回答，那就是把辯證唯物主義看成是歷史唯物主義的前提，歷史唯物主義則是辯證唯物主義在歷史領域中的應用與推廣。筆者以為，歷史唯物主義有其哲學前提是正確的，但這個前提卻不是辯證唯物主義。