濮存昕批評即將“強行”開拍的電影《孔子》劇本不好，呼吁關心儒學和傳統文化的人一起批評，還用了一個詞“群起而攻”。我覺得這是濮存昕見性情的一句話，足見他還保存著赤子之心，在這個“人有多大膽，就現多大眼”的時代，濮存昕懂得“有所不為”。

　　再看那個弱智爛片《赤壁》的編劇之一陳汗，面對媒體解釋他如何編《孔子》，口口聲聲他一定會寫得很賣錢，很有票房，還說他是準備好了要挨罵的。這話電影的投資者聽了會很高興，你越批評，他們越覺得對電影營銷有好處。到了這兒，電影《孔子》就成了孔子自己所說的“怪力亂神”，他老人家要是活在現在，一定也是“子不語”，沒招兒了。

　　我粗淺的理解(也可能是誤解)，孔子之學，一言以蔽之：讓人學尊貴，就是要懂得“禮義廉恥”。尊貴的關鍵是知道“克己”、“有所不為”。老百姓的俗話說：“人無廉恥，無法可治。”一個人如果對廉恥無絲毫敏感和反應，不管自己多沒面子還繃著，甚至巧言令色地辯解回護，就沒有辦法治他了。人至賤則無敵，你能拿他怎么樣？所以圣人又說了，面對這種賤人，你就要寬恕他，只有“不語”了。

　　一個識字讀書的人，如果還知道“禮義廉恥”，就會自覺地選擇什么對世道人心有所養益。他所寫的東西，即便是幼稚、膚淺、魯莽、粗疏，只要動機有“禮義廉恥”管束著，也會流露出尊貴的神采和意味。而一個不知道“禮義廉恥”的人，即使熟練地掌握極端高超的寫作技巧和編劇能力，其意在鉆道德法律的空子，以謀算人心為目的，以取悅人為手段，以禍害世道人心換取金錢，也是一個超級卑賤的人。跟卑賤到如此不堪地步的人還有什么道理可講？

　　國學家錢穆總結儒家文化和中華傳統文明，用了一個字：禮。《禮記·曲禮》開篇就說：“毋不敬”。讓孔子走上舞臺和銀幕，這個想法實在很弱智，本身就是選擇一種低級的方法娛樂古人。而儒家修身養性，根本就不去碰娛樂，因為知道人一旦開啟娛樂的欲望就欲壑難填，最終還是不快樂。用音樂來說，儒家講究“雅正”，中正平和的樂聲對人有整理情緒、歸置心態的作用，“理一身之性情，以理天下人之性情。”而非放縱與刺激，即不是娛樂。

　　即使孔子可以被拍成影視劇，也斷不能這樣尋找如何“好看”、如何“有戲”、如何“上床”……有了這些輕浮的現代影視娛樂手段，“敬”在哪兒呢？這是什么“禮”呢？

　　假如把孔子拍成電影，也應該是由文化部、教育部出資制作成符合儒學思想的公益影片，以成本價發行公映，而不是拍娛樂片。更不是像現在這樣趁著所謂“國學熱”，就趁“火”打劫，以卑賤的手段炒作娛樂、圖謀票房。有了這種糟改古人、無禮不敬的娛樂市場沖動，甚至做好了挨罵的準備，本身就是造孽。

　　過去的演藝人即戲子，不乏令人欣賞敬佩的“義伶”。現在的很多藝人則爭相卑賤，看誰比誰更惡心。其實，你想拍孔子，根本無須費勁巴拉地對媒體說那么多廢話解釋。你可以像《赤壁》編導那樣，說自己比羅貫中還高明。在這個“無所不為”的時代，什么素質都可以沒有，只要具備一樣：卑賤——翻成俗話就是：臭不要臉！