家是中國人倫理文化之根

與西方社會的個人主義不同，中國傳統倫理文化重視以始于家庭關系來實現個人的社會和自身價值，把“修身、齊家、治國、平天下”作為每個人的倫理訴求。家是中國人倫理文化之根，因而當代中國人應當盡心盡力地維護和建設小家和“大家”，因為她們才是我們快樂幸福的源泉。

□ 肖巍

在中國，家有著不同尋常的意義。如果說令信奉基督教的西方人魂牽夢繞的是上帝，那么中國人則始終情系的是祖國和家園，即便浪跡天涯，哪怕是跨越萬水千山也要落葉歸根。家對于中國人來說，是一個可以讓人恣意地放松身心，安寧和慰藉的港灣。入夜，當你舉頭細數繁星和仰望明月時，我相信你滿懷的一定是鄉愁，心中點燃的肯定是家的燈火。

家國同構與中國傳統“家文化”

家之所以對中國人有如此重要的心靈意義并不是偶然的。人類在進入文明社會的途中實際上走了兩個方向，出現了兩種家庭文化。西方文明大都是從家族到私產、再到國家，家族關系被私產打破，形成以獨立的個體與國家發生關系的格局，因而就有了個人主義、社群主義、自由主義和無政府主義等形形色色的倫理文化，自古希臘開始，其倫理精神便是追求個體的自由與價值。而中國自古以來就是一個農業大國，要以土地為生，無法挪動的土地讓一家幾代人都必須生活在一起，于是便形成四世同堂的家族文化和與之相應的社會制度。中國傳統社會的家國關系是同構的，家與國之間并沒有私產的隔斷，這種性質的國家被稱之為社稷。

與西方社會的個人主義不同，中國傳統倫理文化重視以始于家庭關系來實現個人的社會和自身價值，把“修身、齊家、治國、平天下”作為每個人的倫理訴求，其人生價值追求的向度在于貢獻。春秋時代便有“三不朽”之說，“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。”對于信奉基督教的西方人來說，得到上帝的寬恕和恩典便可以進入天堂，而對于追求天人合一境界的中國人來說，最重要的是看你為國家、社會和他人，包括父母和家人做了什么有意義的事情，增進了社會和整體的“大善”，而為國家、社會和他人服務便是為家庭立功，因為家是最小國，國是最大家，這正如孟子所言：“天下之本在國、國之本在家，家之本在身”。

中國傳統社會的倫理要始于并基于家庭倫理，并以此為范例和雛形。人的品德培養和道德教育也要從家庭開始，儒家倫理把中國傳統社會的人際關系概括為“五倫”：“君臣也， 父子也， 夫婦也，兄弟也， 朋友之交也，五者，天下之達道也。”規定好每一個人、每一種倫理角色所應盡的責任和義務——“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”同時，治家與治國是一個道理，要以治家的倫理精神治國，治國始于治家。《漢書》說“一屋不掃，何以掃天下？”墨子也認為“治天下之國若治一家”。

在中國傳統家庭倫理文化中，有一個頗有意思的爭論，即什么是家庭倫理之始或之本？《易傳》認為是夫婦之倫。而孔子和孟子則強調孝悌是人倫之始， 是仁之根本，也是人最應當具有的美德。但事實上，《易傳》、荀子和孔孟學說是殊途同歸的，因為它們都試圖從歷史與現實縱橫兩個維度上搭建起中國傳統社會的人倫關系網絡，無論從哪里出發都未偏離幸福家庭與和諧社會的同心圓。