黨的十七屆四中全會強調(diào)大力推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，這既是從思想上理論上政治上建設(shè)黨的重大舉措，也是強化馬克思主義指導(dǎo)地位、堅持和發(fā)展中國特色社會主義理論體系的現(xiàn)實要求，蘊涵著豐富的理論內(nèi)涵。然而時下在基層的一些輔導(dǎo)解讀中往往把馬克思主義大眾化片面理解為“通俗化”，應(yīng)引起必要的重視。

“大眾化”緣何等同于“通俗化”

“大眾化”具有豐富的內(nèi)涵，但一些同志把它簡單理解為“表現(xiàn)形式上的通俗化”，似乎只要通俗易懂就達到大眾化的要求了。之所以片面認識“大眾化”，大概有以下兩個原因。

一是停留于毛澤東關(guān)于“馬克思主義中國化”的表述。1938年10月，毛澤東在中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中指出：“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的，為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派?！庇纱丝芍?，當年毛澤東所說的馬克思主義中國化，就是馬克思主義與中國實際相結(jié)合，并通過中國的民族形式表現(xiàn)出來。這一概括反映我黨當時對馬克思主義中國化的認識高度，無疑是精辟深刻的。然而時至今日，經(jīng)過改革開放的偉大實踐，形成了中國特色社會主義理論體系，我們黨對馬克思主義中國化的認識已經(jīng)進一步深化。現(xiàn)在如果我們?nèi)匀徽瞻崦珴蓶|1938年的論述，就難以全面把握馬克思主義中國化的豐富內(nèi)涵，就容易以“新鮮活潑的，為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”代替馬克思主義大眾化。

二是肢解中國化、時代化、大眾化。有的同志把“三化”完全生硬地割裂開來，認為中國化是解決內(nèi)容問題，時代化是解決現(xiàn)實問題，大眾化則是解決表現(xiàn)形式問題，彼此并列，相互獨立。這種認識顯然不科學(xué)。馬克思主義中國化、時代化、大眾化，并非是簡單的并列關(guān)系，中國化是核心，也是基礎(chǔ)和前提，時代化和大眾化不能離開中國化而獨立存在?！叭钡谋硎?，是對“馬克思主義中國化”的深化和發(fā)展，并不是對“馬克思主義中國化”的規(guī)范和調(diào)整。馬克思主義中國化本身具有當代性和通俗性特點，蘊含時代化、大眾化的內(nèi)容，如今根據(jù)我國面臨的新形勢新變化，突出提出時代化、大眾化的命題，對于推進馬克思主義中國化具有重要意義和作用。 “三化”其實是一種互文關(guān)系，中國化蘊涵著時代化、大眾化，大眾化也必然離不開中國化、時代化，不能狹隘地認為大眾化就是表現(xiàn)形式喜聞樂見。

因此筆者認為馬克思主義大眾化，就是本著一切為了大眾、一切依靠大眾的原則，不斷推進馬克思主義中國化。