從"王道"、"霸道"說到"稱王稱霸"
來源：東南網 2012-03-20 編輯：黃水來

秋風先生在《儒家一直都想限制絕對權力》一文中說：“共治體制的基本框架確實是皇權制，但儒生進入，形成了漢宣帝所說的‘霸、王道雜之’。皇權是霸道，儒家士大夫代表王道。儒家士大夫對皇權有所妥協，但也有所抗衡，限制了皇權的暴虐。因此，相對于秦制的皇權絕對專制，共治體制具有一定程度的憲政性質。”我很懷疑秋風先生連王道與霸道的意思都沒有弄明白。

孔子是很少甚至沒有說過王道與霸道這兩個詞匯的，至少在《論語》中沒有。孟子與荀子都說得比較多。在孟子那邊，王道就是以仁（義）服人，霸道就是以（實）力服人。荀子與孟子稍有不同，他所謂的王道，除了仁義，還有以實力支撐的威勢。儒家所謂的霸道，并非后人所理解的橫行霸道之“霸道”，更不是暴政的代名詞，后世之變法圖強，以及所謂的“弱國無外交”之類，都有霸道的色彩。管仲輔佐齊桓公“九合諸侯，不以兵車”，“稱霸諸侯，一匡天下”，成為春秋五霸之首，孔子還連稱“如其仁”呢！[1]司馬遷說孔子（其實說孟子更為合適）“小管仲”，也只是抱怨他沒能輔佐齊桓公稱王而已。